Статьи

14.06.2013 ДОРОГАМИ НАРТОВ. Лев Регельсон, Игорь Хварцкия.

1. Происхождение эпической поэзии. Знаменитый исследователь шумерских текстов С. Н. Крамер писал: “Трудно себе представить, чтобы такой своеобразный жанр, как эпическая поэзия, мог возникнуть совершенно самостоятельно в разных странах и в самые разные эпохи”. С этим утверждением нельзя не согласиться, но продолжение этой мысли уже представляется спорным: “Поскольку самые древние героические сказания появились в Шумере, можно предположить, что родиной эпической поэзии было Двуречье” (С. Н. Крамер). Наша гипотеза заключается в том, что первичным является уникальный и загадочный нартский эпос, тогда как другие ветви эпической поэзии, включая шумерскую, являются производными, с разной степени удаленности от первоисточника. Место формирования нартского эпоса, по этой гипотезе – Северный Кавказ и Абхазия; эпоха – предшествующая библейскому потопу (где-то в промежутке 4300-3300 лет до н. э.); создатели – предки аборигенных народов, которые и ныне проживают на этих территориях. Как отмечает Ш. Д. Инал-Ипа, изначальная многонациональность нартского эпоса – уникальное явление. Несмотря на несомненные взаимные влияния, каждый из вариантов эпоса – абхазский, адыгский, кабардинский, осетинский, чеченский, ингушский и, возможно, сванский – имеет в своих самых архаических слоях самостоятельное ядро, которое нельзя объяснить заимствованиями у соседей. Это говорит о том, что нартский эпос является легендарным отображением действительных событий, в которых так или иначе участвовали разноплеменные и разноязычные творцы эпоса.

2. Загадка Нартов. Предлагая свое толкование термина, мы исходим из ключевого для адамитского языка форманта АН, имени Всевышнего, которое присоединяется ко множеству глаголов и практически ко всем существительным в форме префикса, редуцированная форма которого сохранилась в абхазском А-. Поскольку абх. АР: войско, А(Н)АР: Божье войско; Т – в данном случае суффикс принадлежности; в итоге АНАРТ: принадлежащий к Божьему войску. Никакое другое название не может лучше выразить самую суть предания о нартах. Нарты – первая в истории человечества регулярная армия, воинская дружина, своего рода межплеменной рыцарский орден. Кто же был общим противником кавказских народов в предпотопную эпоху? Этот противник: “великаны” – указан во всех без исключения вариантах нартского эпоса. Если оставить обычные легендарные преувеличениях, то речь идет о каких-то людях высокого роста и большой физической силы. Разными способами подчеркнут индивидуализм великанов: например, каждый из них живет со своей семьей отдельно от всех – это свидетельствует об отрыве от родовой общности, что не могло не поражать воображение людей той эпохи. Воинственные великаны похищали людей из разных племен, захватывали новые земли, селились изолированно, но не слишком далеко друг от друга, собираясь вместе по сигналу военной опасности. (Такие воинские союзы на основе локальной общности (марки) впоследствии станут характерными для готов и вообще германцев). Именно для противодействия этой грозной силе было создано воинское объединение АНАР. Как у великанов, так и у нартов языком межплеменного общения мог быть только адамитский, которым в той или иной степени владели все или, по крайней мере, старейшины и жрецы племен. Что же это за великаны, откуда они взялись? Ответ дает Библия:

3. Амазонки в Библии. “Когда люди (ХААДАМ) стали умножаться на земле (ХААДАМА), и родились у них дочери, тогда сыны Божии (БНЭЙИ ХАЭЛОХИМ) увидели дочерей человеческих (ХААДАМ), что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. И сказал Господь Бог: не вечно духу Моему (РУИХИ) быть пренебрегаемым человеками (сими) (ХААДАМ), потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. В то время были на земле (ЭРЕЦ) великаны (НЕФИЛИМ), особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим и они стали рожать им: это сильные (ГИББОРИМ), издревле славные люди (АНШЭЙИ, от АНОШ: человек). И увидел Господь Бог, что велико развращение человеков (ХААДАМ) на земле (ЭРЕЦ), и что все мысли и помышления их были зло во всякое время” (Быт. 6:1-5).

Итак, зашифрованное библейское повествование о племени адама продолжается. Первая же фраза привлекает внимание выражением: “и родились у них дочери” – или оно бессодержательно (дочери всегда рождались) или намекает на что-то важное. Рассмотрим фразу внимательнее. “И было, когда люди стали умножаться на земле и дочери родились у них”. ВАИХИ ВИ ХЭЙХЭЙЛ ХААДАМ ЛАРУБ АЛ ПНЭЙИ ХААДАМА ВЕБАНУТ ИЛДУ ЛАХЕМ. Здесь ХЭЙХЭЙЛ: 1) начинать, 2) распространяться; ЛАРОБ: 1) многочисленный, РАБ, 2) отдельно, самостоятельно, ЛЕБАР; АЛ:1) на, 2) девушка, АЛ(МА); ПЭЙНИ; 1) лицо, поверхность, 2) холостой, свободный, ФАНУИ; ИЛДУ ЛАХЕМ: 1) рождались у них, 2) рождали им. Получаем: И БЫЛО, КОГДА РАСПРОСТРАНИЛИСЬ АДАМА, УМНОЖИЛИСЬ (вар. ОТДЕЛИЛИСЬ) НЕЗАМУЖНИЕ ЖЕНЩИНЫ АДАМА И РОЖДАЛИ СЕБЕ ДОЧЕРЕЙ.

Таким образом, стих Быт. 6:1 содержит сокровенное предание об амазонках, которое хорошо известно из небиблейских источников. Происхождение имени можно связать с абх. АМЗА: луна, в связи с лунным культом амазонок; их покровительница Артемида связана с луной; в то же время абх. ЗЫ: один; м. б. АМЗА: одинокая (и о луне и о женщине). Местоположение амазонок греческий миф определяет в предгорьях Кавказа и Меотиды (Азовское море); освоив, возможно, первыми в истории, верховую езду, они вырвались на кубанские просторы; но их начальный очаг мог находиться ближе к адамитскому центру. Освоение лошади дало амазонкам большое преимущество в бою; не случайно главу амазонок зовут ИППОЛИТА (иппон: лошадь); сюда же может восходить скандинавское предание о крылатых и воинственных “девах-валькириях”. Интересно отметить совпадение корня «валькирия» со слав. “волк, вылк”. Те имена валькирий, которые не поддаются расшифровке на германских языках, носят адамитский характер и как бы “похищены” у Аергов: ГЕЙР, ГЕЙРАХЕД, РАНДГРИВ, РАДГРИД, РЕГИНЛЕВ. Греческие мифы рассказывают, что для продолжения рода амазонки использовали пленных мужчин или вступали в краткие отношения с мужчинами соседних племен. Отсутствие мужского возглавления имело богоборческий характер, ибо прямо противоречило одной из главных адамитских заповедей, исходящей из повеления Всевышнего Еве: “И он будет властвовать над тобой” (Быт. 3:16), повторенного, как мы предполагаем, относительно жены Каина: “ты должен властвовать над ней” (Быт. 5:7). Отсутствие мужской власти, мужского руководства над женщиной открывает путь к власти над ней своевольных ангелов. Апостол Павел поясняет: “Итак, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа. Посему и жена должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов” (1 Кор. 11:7-10). В случае амазонок эта власть духов над ними, по-видимому, закреплялась с помощью соответствующих культов, установленных, возможно, сестрой Тувал-Каина Нахамой.

Что же делали амазонки с рождавшимися мальчиками? По одним версиям, их убивали, по другим – отдавали на воспитание. Кому и зачем? Мы можем попытаться связать воедино три предания: греческое об амазонках, библейское об исполинах и нартское о великанах. Какими хотели видеть мужчин женщины-амазонки? Такими, как изображает великанов нартский эпос: сильными и тупыми животными; их можно было использовать как союзников в битвах, как рабочую силу для сельских или строительных работ, как самцов для продолжения рода. Некоторые варианты нартского эпоса сообщают, что больше всего бед приносили нартам не сами великаны, но их коварные и могущественные “сестры”. Амазонкам необходимо было принять меры, чтобы предотвратить адамитское посвящение сыновей: иначе они быстро взяли бы верх над женщинами.

….

5. Раса великанов. Библейское НЕФИЛИМ, переведенное как “исполины” или “великаны”, употребляется в этом же смысле в Книге Чисел, где говорится о народе АНАКИТОВ, живущем в Ханаане, будущей святой земле: “весь народ, который мы видели среди ее, люди высокорослые. Там видели мы исполинов (НЕФИЛИМ), сынов Енаковых (АНАК), от исполинского рода; и мы были в глазах наших перед ними, как саранча, такими же мы были и в глазах их” (Числ.13:33-34). Основное значение евр. корня НФЛ: падать, ниспровергать – чем особенно подчеркивается мятежный, богоборческий дух великанов. Библ. ГИББОРИМ: сильный – применяется к характеристике Нимрода (Быт. 10:8), Саула (2 Цар.17:10), Александра Македонского (Дан.11:3) и т.п. Называя этих ГИББОРИМ (высокорослых богатырей) “издревле славными людьми”, Св. Писание подтверждает одну из универсальных традиций если не всего человеческого рода, то, во всяком случае, индоевропейских народов – возводить к подобным богатырям-полубогам свое происхождение. При этом мифологические богатыри, как правило, делятся на две группы: своих и чужих, светлых и темных. Однозначно негативное отношение к “богатырям” выражает только Библия, но и это следует считать результатом теологической обработки мифа – народные же еврейские легенды (агады) охотно наделяют библейских праведников чертами могучих исполинов. Во все времена богатырство и гигантизм обладали непреодолимой привлекательностью для человеческого рода; в наши дни – это массовый культ сверхчеловека, героя-супермена. Дух ГИББОРИМ, культ грубой силы и внешней красоты, за которую эта сила борется, никогда не умирал среди народов земли. Этот дух еще может сыграть свою роковую роль при выборе между надеющимся на силу антихристом и Михаилом, который из-за своего смирения перед Богом многим покажется “слабым”.

6. “Сыны Божии” и дочери человеческие. Итак, “сыны Божии стали входить к дочерям человеческим”, и с тех пор резко увеличилось количество великорослых людей, обладавших богатырской силой и богоборческими наклонностями. Кто же такие эти “сыны Божии” (БЭЙНИ ХА ЭЛОХИМ)? Это выражение употребляется по отношению к ангелам в книге Иова (1:6;2:1;28:7) и в других местах Библии. Апокрифические книги Еноха, сыгравшие большую роль в подготовке евреев к Новому завету, понимают их как ангелов, которые вошли в преступный союз с женщинами земли и научили их заклинаниям и волшебству: от этого и произошло великое нечестие. Поднятый на “пятое небо”, Енох видит ангелов-воинов с печальными лицами и получает разъяснение: “Сии суть Бодрствующие, отторгшие себя от себя самих...; и сошли они на землю, и нарушили обет свой на хребте горы Ермонской, осквернив себя с женами человеческими, и за осквернение то осудил их Господь” (Кн. Еноха Праведного, гл.7).

Аналогичный взгляд разделяли Филон Александрийский, а затем раннехристианские отцы Церкви, в том числе такие авторитетные как Иустин Философ, Ириней Лионский, Амвросий Медиоланский. Однако, начиная с IV в. н. э. как среди иудейских, так и среди христианских толкователей стало преобладать другое мнение: “сыны Божии” – это сифиты, жившие в горах, а “дочери человеческие” – это каинитки, отличавшиеся физической красотой и склонностью к магии. Такое изменение взглядов, скорее всего, было вызвано педагогическими причинами, так как всякое привлечение внимания к ангелам тут же порождало у недавних язычников еретические формы поклонения им. Обе святоотеческиеточки зрения можно объединить, если принять, что “сыны Божии” – это ангелы, которые действовали, главным образом, через каинитских жриц или их последовательниц в местных племенах и через соблазненных их чарами мужчин каинитского и сифитского родов. Ясно, что ангелы, не имеющие физического тела, непосредственно вступать в брак и тем более зачинать детей не могут. Речь может идти только о том, что некоторые из ангелов, соблазнившись теми психофизическими энергиями, которые связаны с женской красотой и эротическими чувствами, каким-то образом стали принимать активное участие в психологическом аспекте половой жизни. Для этого одни ангелы должны были вселяться в женщин, другие – в мужчин, чтобы участвовать в их эмоциях или возбуждать эротические страсти. Так, согласно римской мифологии, каждого мужчину вдохновляет свой ГЕНИЙ (бог мужской силы), а каждую женщину – своя ЮНОНА. Можно допустить также, что один и тот же ангел способен как бы “раздваиваться”, вселяясь одновременно в мужчину и женщину; отсюда античный миф о двух разделенных “половинках”, стремящихся найти друг друга.

Все это могло произойти с той категорией или “расой” ангелов, которые получили от Всевышнего задание и необходимые способности для воспитания и гармонического развития соответствующих сторон человеческой души. Они не отличаются злобой и свирепостью, характерной для расы преисподних духов; пробужденный ими в людях дух воинственного богатырства движим не кровожадностью, но более всего тщеславием. Это – те ангелы, о которых можно сказать: “ничто человеческое им не чуждо”; их увлечения и наклонности лучше всего отражены в греческой мифологии “олимпийских богов”. Астрология, древняя и новая, связывает их с “блуждающими звездами” – планетами, включая Солнце и Луну. Они вселяются в человека в момент рождения или в результате особых мистических инициаций и переживаний со всеми отсюда вытекающими последствиями. Эти духи сопровождают человека, как бы “проживают его жизнь” до самой смерти, а некоторые не сразу расстаются с человеческой душой и после ее разлучения с телом. Они стремятся отождествить себя с высшей личностью человека; называют себя “неразрушимой монадой”, “божественной искрой”, “настоящим человеком”, “истинным Я”, “лучом единого солнца” и т.п. Они представляют собой низшую часть той иерархии, которую возглавляет Сатан, “не одобряющий” их пристрастия к человеку и земной жизни. Сатан и верные ему ангелы всячески убеждают своих соблазнившихся партнеров преодолеть “волю к жизни”, “выйти из колеса сансары”, т.е. разорвать цепь перевоплощений и снова стать “чистыми духами”, свободными как от Бога, так и от материального мира. Обращаясь к этим духам и одновременно к людям, в которых они вселились, Иисус говорит: “О, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?” (Мф. 17:17). Давая понять, что речь идет именно о духах, Он, после исцеления бесноватого, поясняет: “Сей же род изгоняется только молитвой и постом” (Мф. 17:21), по-видимому, относя это и к духу, которым одержим бесноватый, и к духу неверия, которым одержимы ученики.

Вселение одной из ангельских рас в человеческие души: мужские и женские – это и есть “брак сынов Божиих” с “дочерями человеческими”; Библия постоянно употребляет понятие “брак”, а также “блуд”, “прелюбодеяние” в религиозном смысле. Так, весь Древний (“Ветхий”) Завет повествует о браке Израиля с Яхве; Новый Завет – о браке Церкви с Иисусом Христом. Тот ложный брак, точнее говоря, мистическое прелюбодеяние, в которое было ввергнуто предпотопное человечество, имело своим последствием рождение значительного числа “особых людей”, которые, кроме роста и силы, отличались надменностью, презрением к традициям, воинственной агрессивностью по отношению к соседям. Эти глубокие изменения в психологии преадамитов закрывали им путь к адамитскому посвящению, к превращению их в членов человеческого т. е . адамитского рода; поэтому Всевышний говорит, что “они плоть” (Быт. 6:3). Основание языческому культу ангелов, которых, конечно, называли “богами”, скорее всего, положила упомянутая в Библии Ноема (НАХАМА), не без помощи своего брата кузнеца Тувалкаина. По числу поколений их современником был Енох сифитский, который активно противостоял всей их нечестивой деятельности, направленной на губительную переделку человеческой природы. Планетные ангелы, глубоко внедряясь в психику человека, сами по себе все же не способны вызвать изменения генетики человека; по видимому, насаждаемая Тувалкаином и Нахамой черная магия привела к частичному раскрепощению хтонических преисподних духов, “специальностью” которых как раз и было направленное воздействие на биологическую эволюцию. Возможно, путем этой магии была активизирована, вызвана к жизни коллективная подсознательная память о погибших атлантах, с их психофизической мощью…

Ссылаясь на книгу Еноха, апостол Иуда – брат Иакова и приемный брат Иисуса (через Иосифа), обличает современных ему лжеучителей, идущих “путем Каиновым” и возрождающих древнее магическое блудодеяние: “Это безводные облака, носимые ветром, осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые, свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими, звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки. О них пророчествовал Енох, седьмой от Адама, говоря: се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивыми во всех делах, которое произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники” (Иуд. 1:12-15). Пророчество Еноха о “святых Ангелах” дает понять, что делом его жизни была и есть борьба против ангелов, впавших в мистический блуд с людьми, и против каинитов, которые в это падение ангелов вовлекли. Возможно, некоторые из основателей каинитского культа достигли такого успеха, что магическим путем обеспечили себе сохранение жизни вплоть до времени захвата власти антихристом: “зверем, выходящим из моря” (Откр. 13:1-8). Намеки на тайное существование на земле нескольких человек, проживших 5-6 тысяч лет, содержатся в мистических преданиях Индии и Тибета; их иногда связывают с тайной иерархией Шамбалы, претендующей на духовную власть над всем миром. Творец не делает ничего лишнего: если Он сохранил Еноха живым на земле, то это потому, что абсолютно необходимо личное свидетельство главы адамитского жречества против древних врагов Божиих, которые вновь поднимут голову во времена, описанные в Откровении Иоанна Богослова. Но вернемся к нартам.

7. О матери Нартов Центральные фигуры нартского эпоса: “мать нартов” САТАНЕЙ-ГУАЩА и ее любимый сын герой САСРЫКВА. Как утверждают исследователи: “в науке утвердилось мнение, что ни в каком другом древнем эпосе нет женского образа такого значения, как нартская Сатаней – ни в ирландских сагах, ни в финской “Калевале”, ни в скандинавской “Эдде”” (С. А. Андреев-Кривич, стр. 7).

У абхазо-адыгов имя САТАНЕЙ неизменно сопровождается эпитетом ГУАЩА (ГУАЩЭ, ГУАША), который становится как бы частью собственного имени героини. В современных адыгских языках ГУАЩЭ означает: хозяйка, княгиня, супруга. Однако, в современном абхазском, родственный термин АГУАШЬА: столб, опора, свая. Можно предположить, что оба эти значения являются производными от адамитского ГУАЩА: кровь, сущность (ЩА) земли (Г) явилась, стала человеком (УА), или иначе: ГУ (сердце), АЩА (кровь). Что касается имени САТАНЕЙ, то, по авторитетному мнению Ш. Х. Салакая, оно не поддается лингвистической расшифровке на базе современных абхазо-адыгских или осетинского языков. Мы попытаемся истолковать это имя, исходя из адамитских (протоабхазских) компонентов. Абх. СА: свет, энергия, доля;): от абх. АТАРА: давать; АН: имя Бога; ЭЙ: указатель общности, в данном случае, Бога и мира; АНЭЙ: Божий мир, сотворенный Богом мир; САТАНЕИ: раздаятельница сотворенных Богом энергий, долей (т. е. тварных, земных энергий). Современное абхазское АДУНЕЙ: космос, вселенная – по аналогии может пониматься как: Адамов Божий мир, “всеадамство”. В этом контексте АДУНЕЙ выражает мужской, отеческий аспект сотворенного Богом мира; тогда как САТАНЕЙ: женский, материнский аспект: “природа”, “мать-земля”. Власть Сатаней над природными стихиями подчеркивается во всех вариантах нартского эпоса. В абхазской мифологии ее образ вырастает до космических масштабов; в одной из легенд она приглашается для беседы с Самим Создателем (имеется в виду ШЬАШЪЫ). “Когда Сатаней-Гуаща поднялась до определенного уровня, она увидела, что солнце идет ей навстречу. Когда они приблизились, чтобы не перерезать друг другу путь, каждый сделал на месте полукруг и продолжал свою дорогу. До того, как наступил полдень, Сатаней-Гуаща добралась до Поляны богов. О чем они говорили с Создателем, никому неведомо. Она вернулась на землю до захода солнца за горизонт. На прощание Бог подарил Сатаней-Гуаще одно маленькое солнце. А волосы ее осыпал звездами (вариант: двенадцатью звездами)” (И. Хварцкия, стр.96).

8. Сатаней – это не сатана. Сатаней-Гуаща как раздаятельница тварных энергий образует, по мнению Дениса Чачхалиа, параллель с Богородицей Марией. Действительно, Богородица, согласно богословию св. Григория Паламы, после Своего телесного воскресения и вознесения на небо стала раздаятельницей нетварных Божественных Энергий. Возможно, эту роль до своего отпадения в какой-то степени исполнял один из высших архангелов: САТАН, на что указывает “адамитская” расшифровка его имени: то же, что САТАНЕИ, но без компонента ЭЙ, указывающего на тварный характер распределяемых ею энергий. Сходство имен САТАНЕИ и САТАН вызывает тревогу у верующих христиан, и даже дает повод для искажения образа Сатаней-Гуаща как якобы содержащего богоборческие черты. Скорее всего, мы имеем здесь дело со случайным фонетическим совпадением; САТАНЕИ – слово абхазо-адыгское, тогда как имя архангела: САТАН – семитское, принадлежащее к другой языковой стихии. Но если даже допустить, что имя САТАН имеет адамитское происхождение (его мог открыть семитам, например, Енох как создатель первой теологии и космологии), то последующие поступки этого архангела не могут отменить божественного характера самого имени.

Так, преступление Иуды Искариота не может бросить тень на имя св. Иуды, одного из авторов Нового Завета. Изначально, до своего падения, САТАН был Божьим служителем, чистым творением Всевышнего, носившим святое имя, которое пока что у него не отнято. Имя САТАН, как и САТАНЕИ означает: раздаятель Божественных долей – но без оттенка тварности энергий и природной женственности носителя имени. Возможно, индоевропейское САТ: посев, семя есть производное от адамитского СА: доля; в таком случае САТУРН: изначальный (УР) посев (САТ) Божий (Н) - одна из транскрипций имени САТАН. Если компонент СА толковать как “свет” (абх. ША, СА: свет), то имя толкуется еще проще; САТАН: свет Бога; то же означает лат. lucifer, ЛЮЦИФЕР: светоносец; такое толкование имени подтверждается текстом из ап. Павла: “сам сатана принимает вид Ангела света” (2 Кор. 11:14). При таком направлении этимологизации, САТАНЕЙ: свет (СА) Божественной (АН) общности (ЭЙ) - может быть, с намеком на Троичность Бога.

9. Жена, облеченная в солнце Благодаря своей способности излучать необыкновенный свет, Сатаней-Гуаща часто наделяется эпитетом “золотая”. Во многих сказаниях ее тело сравнивается с только что снятым сыром, струящим свет; иногда говорится, что она “хотя и не солнце, но солнечным светом полна, сверкает, хотя и не луна”; “от нее исходит свет, подобный свету восходящего солнца”. Один из вариантов сказания так описывает встречу Сатаней-Гуаща с пастухом, отцом Сасрыквы:

Ярче солнечного света
Освещая обе стороны реки,
Что-то стоит заметил.
Ну что такое в полдень,
Сильнее, чем солнце, здесь осветило,
Глаза мои ослепило…

Этот характерный атрибут светоносности, также как и “подаренное маленькое солнце” и “двенадцать звезд в волосах” позволяет провести параллель между Сатаней-Гуаща и апокалиптической “женой, облеченной в солнце”, на голове которой “венец из двенадцати звезд” (Откр. 12:1).

Связь Сатаней-Гуаща с душой земли, с матерью-природой подчеркивается и тем, что легенда приписывает ей огромную физическую силу: она без труда вырывает с корнем огромный бук, одним ударом валит целую скалу, сдвигает с места необыкновенно длинную и тяжелую скамью АРАМЫДЗ, на которой одновременно помещались все нарты.

И начав ткать с великой силой, Сатаней-Гуаща!
Мощным движением ударяла, Сатаней-Гуаща!
Заставляя землю дрожать и небо, Сатаней-Гуаща!
За работу села, за станок, Сатаней-Гуаща!
Пока солнце не зашло, Сатаней-Гуаща!
Всю материю соткала, Сатаней-Гуаща!

Она способна воздействовать на погоду и изменять ее для того, чтобы помочь Сасрыкве совершать его подвиги. В ответ на жалобы Сасрыквы по поводу пренебрежения со стороны братьев, “Сатаней-Гуаща подняла к небу глаза и молитвенно проговорила: пусть вас, братья Сасрыквы, обидевшие сына моего, настигнет невиданный дождь – страшнее любого града, и ветер пусть дует вам в глаза – страшнее любого ветра, и пусть ваша жизнь зависит от сына моего Сасрыквы” (И. Хварцкия, стр. 100).

В подобных действиях Сатаней-Гуаща мы снова можем усматривать параллель с Откровением Иоанна. Обретая человеческое сознание и свободную волю в лице “жены, облеченной в солнце”, земля как живое существо начинает активно участвовать в апокалиптических событиях.

Порабощенная и оскверненная новокаинитской цивилизацией, разгневанная массовым взаимоистреблением, о котором говорит Откровение, природа, в согласии с волей Творца, выражает свой протест в форме мощных и разрушительных действий; возможно, эти действия совершаются тогда, когда уже не остается другого способа спасти землю от окончательной гибели. “И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение! Такое великое! И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. И всякий остров убежал, и гор не стало; и град, величиной с талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая” (Откр.16:18-21).

…..

14. Нартские образы в Откровении Иоанна. В последнее время в среде абхазско-адыгской интеллигенции возрастает стремление осознать символический и прообразовательный смысл главных героев и событий нартского эпоса. Мы предлагаем свое истолкование, исходя из предположения, что те исторические и духовные события, которые отражены в нартском эпосе, были реальными прообразами событий грядущих. То, что было посеяно тогда, принесет в апокалиптическую эпоху зрелые плоды: как добрые, так и злые. Эпический образ Сатаней-Гуаша глубоко созвучен апокалиптическому образу “жены, облаченной в солнце” (Откр. 12:1); сын же ее Сасрыква есть исторический прообраз рождаемого женой “младенца мужеского пола” (12:5), князя Михаила, которому предстоит встать во главе народов земли во времена Тысячелетнего царства (Откр. 2:4-6). Сасрыква, изображенный на гербе свободной Абхазии (автор – художник Валерий Гамгия), наделен основными атрибутами грядущего Михаила: “И вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить” (Откр. 6:2). Далее сказано, что Михаил сбросил с неба на землю “дракона”, который увлек с собой “третью часть звезд” (12:4); на гербе изображена одна звезда сбитая и две, оставшиеся на небе. Михаил неразрывно связан с Иисусом: на флаге Абхазии работы того же автора изображена раскрытая правая рука с семью звездами – один из главных атрибутов Апокалиптического Иисуса: “Он держал в деснице Своей семь звезд” (Откр. 1:16). На гербе Михаил, на флаге – Иисус: несомненное проявление Божьего промысла! Символика выдержана и в цветах: белый – цвет Иисуса (и Марии), зеленый – ангельский цвет Михаила (и матери-земли).

Наряду с луком как основным оружием, одним из главных атрибутов Сасрыквы является чрезвычайно громкий голос, который он приобрел еще младенцем после “обработки” у кузнеца Айнар-ижьи (ср. распространенный сюжет индоевропейского эпоса: кузнец “выковывает” голос). “Голос Сасрыквы был таким громким, – говорит сказитель, – что задрожали все скалы; камни, равные целому дому, скатились вниз по ту сторону, откуда примчались дьяволы... Эти камни и сейчас лежат на горе под названием ЩОУДЫД”. Снова возникает параллель с Откровением Иоанна, где одной из ключевых фигур является “Ангел, сходящий с неба”, облаченный в облако и с радугой: абх. А/Н/ЦЪАЙУА, вокруг головы – как мы уже аргументировали, речь идет о самом Михаиле. “И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю, и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов прогремели голосами своими. И когда семь громов прогремели голосами своими, я хотел было писать, но услышал голос с неба, говоривший мне: скрой, что говорили семь громов и не пиши сего... И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих” (Откр. 10:2-4; 10:11). Тайна “семи громов” служит намеком на то, что апостол Иоанн остается в живых на земле до свершения событий Откровения; ему надлежит опять “пророчествовать”, в частности, открыть в надлежащее время, что именно проговорили “семь громов”. О своем “неумирании” до срока апостол Иоанн почти прямо говорит в Евангелии, где Иисус отвечает на вопрос Петра (об Иоанне): “Если я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за Мною. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет, но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его” (Ин. 21:22-24).

Церковное предание сообщает, что Иоанн, достигнув глубокой старости в г. Эфес, велел построить для себя могильный склеп и сошел в него живым; придя, по обычаю, на третий день, ученики не нашли его там. Иоанн – единственный из 12 апостолов, избежавший мученической смерти; ему предстоит претерпеть ее при антихристе, ибо Иоанн был одним из тех, кому Иисус предсказал: “Чашу, которую Я пью, будете пить и крещением, которым Я крещусь, будете креститься” (Мк. 10:39).

Абхазские параллели с “семью громами” можно усмотреть в именовании ШЬАШЪЫ – АБЖЬНЫХА: “ШЬАШЪЫ – семь АНЫХ”, и более конкретно: в названии одного из семи важнейших святилищ Абхазии – Дыдрипш: владения грома, от абх. АДАД: гром. В наши дни культ именно этого святилища сохранился в наибольшей полноте. По описанию Л. Акаба, “семидольность” святилища выражается в числе священных площадок 14=2х7, расположенных ступенями по склону горы. Главным священным деревом г. Дыдрипш считается ТИС: абх. АА, из которого изготовляли луки и надмогильные знаки. Жрецы этого святилища прежде принадлежали к царской фамилии АЧБА которая передала свое служение роду АСАДЗБА. Заур Чичба, нынешний жрец Аныхи Дыдрипш, рассказывает, что несколько сот лет назад, по воле владетельного князя эта обязанность перешла от рода Асадзба к роду ЧИЧБА. После окончания грузино-абхазской войны, в которой решался вопрос: быть или не быть Абхазии, остаться ей в руках древних хранителей, которым она доверена Богом, или перейти под власть новых каинитов – народ собрался у подножия горы Дыдрипш, чтобы вознести молитву благодарности к Всевышнему АНЦЪА и просить Его о прощении и помощи в очищении народных грехов, дабы не оказаться недостойными великого Божьего дара: победы над врагом. Впервые за многие десятилетия в молении участвовали высшие должностные лица Абхазии, начиная с главы государства. С этого моления и началась работа авторов над книгой, которую Вы сейчас держите в руках. УАЩХЫЛАПШ, ДЫДРЫПШЬ-НЫХА! Да будем мы под Твоим покровительством, Аныха Дыдрипш!

15. Говорит ли Библия о нартах? Если нартский эпос в какой-то мере отражает историческую действительность, то мы должны попытаться реконструировать, хотя бы в самых общих чертах, реальный ход событий, лежащих в основе мифа, выделить реалистические моменты в самом эпосе. В абхазских вариантах нартского эпоса упоминаются АУА*С:УА: осетины, хотя и значительно реже, чем ЕДЫГЬАА: адыги и ЙАБАРДАА: кабардинцы; однако, названия множества народов, соседствовавших с абхазами в исторические времена, вообще не упоминаются (Ш. Х. Салакая). Это говорит о том, что нартский эпос складывался в предысторическую эпоху и реальными участниками событий были далекие предки абхазов, адыгов, кабардинцев и осетин. Главную сюжетную линию нартского эпоса составляет военное искусство и походы; из хозяйственных занятий – охота и скотоводство; земледелием чаще занимаются великаны, враги нартов. Основным оружием как охоты, так и войны, был лук со стрелами: абх. АХЫЦИ АХЭЕИ, а также меч: абх. АСА; нартов всегда сопровождают множество собак, которые служили им как бы вторыми глазами; поэтому на абхазском АЛА: собака, АЛА: глаз. У абхазов САСРЫКВА нередко именуется АБЧАРАЩ: верховный, главный охотник. Чрезвычайно почетной была также роль пастуха домашних животных: ему постоянно приходилось защищать свои и отвоевывать чужие пастбища и скот. Пастух, как и охотник, находился в самых тесных, иногда родственных отношениях с АЖВЕЙПШАА: пастухом диких животных. В абхазском нартском эпосе упоминается глубоко архаический обычай, характерный для начальных стадий развития скотоводства: из каждой тысячи выращенных овец и коз одну сотню отпускали в лес.

Зачатие и рождение Сасрыквы окружено легендарными подробностями; неизвестный “пастух с другого берега” (м. б. с другой стороны гор?) увидел Сатаней во время купания в реке (иногда указывается имя пастуха: ОЗЕРМЕДЖ и название реки: КУБАНЬ); семя с другого берега попадает в камень, из которого и рождается Сасрыква. Помощником в его рождении выступает ТЛЕПШ, мифологический кузнец адыгов (АЙНАР-ИЖЬИ у абхазов, КУРДАЛАГОН у осетин).

Попытаемся найти место Сатаней-Гуаща и Сасрыквы в библейской родословной. Никакого женского имени в генеалогии сифитов не упоминается, но можно поставить вопрос об имени ее отца. В адыгском варианте это имя звучит как ОРДАШ, в кабардинском Сатаней считается воспитанницей рода КАРДАН; в обоих случаях корень ОРД (АРД) может указывать на сифитского патриарха ИАРЕДА. Осетинский эпос называет отцом Сатаней таинственного УАСТЫРДЖИ: здесь снова корень ЫРД; другой вариант , УАСГЕРГИ: божественный АЕРГ; УАСА: осет. “святой”, “божественный”. У абхазов имя отца Сатаней не названо: он просто “дряхлый старец”, но старшие родственники нартов – МЫЛХЫЗЫ; старше всех УАСАХ (возможно, то же, что осетинский УАСГЕРГ). Не исключено, что МЫЛХЫЗ восходит к имени МАХАЛАЛЭЙЛ (отец Иареда); библейское имя МЕЛХИСЕДЕК, которого еврейское предание отождествляет с ЕНОХОМ, может быть прочитано как абх. МЫЛХЫЗ-САС-ДАХ: уважаемый гость из рода Мылхызов.

Если связать все это с основным указанием Библии относительно Еноха о том, что Бог “переселил его”, то мы приходим к выводу, что отцом Сасрыквы, мужем Сатаней-Гуаща, был именно Енох, сын Иареда, внук Махалалэйла. Тайно поселившись в Бзыбской Абхазии, будущем послепотопном центре адамитства, он стал безымянным, безвестным пастухом, который свободно мог через перевалы посещать Северный Кавказ и встречаться со своей женой Сатаней-Гуаща. Сама же Сатаней-Гуаща происходит из того же рода Мылхызов, ее отец – родственник Йареда, один из великих Аергов. Если Енох до сих пор жив, то его роль как отца Сасрыквы может быть прообразовательной и подготовительной к рождению грядущего князя Михаила.

16. Разное отражение одних и тех же событий. Мать Сатаней в осетинском эпосе носит имя ДЗЕРАССА – здесь звучит абх. ДЗЫ: вода; она – дочь морского бога ДОНБЕТРА (в некоторых сказаниях “народ донбетров” прямо называется “черноморским”); это говорит о том, что Дзерасса – тоже из аергов (т. е. сифитов).

Рождение Сатаней окружено таинственностью; “прилетевший” божественный Уастырджи зачинает ее от только что умершей Дзерассы; этот сюжет повторяется в греческой мифологии, где АРЕС зачинает сына от мертвой АЭРОПЫ. Священные рождения становятся возможными, когда утихает буйство витальных сил плоти: таков подтекст мифа. В Библии великие праведники нередко рождаются от престарелых родителей: “Авраам же и Сарра были стары и в летах преклонных, и обыкновенное у женщин у Сарры прекратилось” (Быт. 18:11); также о родителях Иоанна Крестителя: “у них не было детей; ибо Елизавета была неплодна; и оба были в летах преклонных” (Лк. 1:7). В осетинской версии Дзерасса была при жизни супругой Астархага, основателя одного из трех главных “нартских” (осетинских) родов. Адыги и кабардинцы считают, что Сатаней родилась или, по крайней мере, воспитывалась у них. Во всяком случае, все варианты эпоса сходятся в том, что основные события, связанные с Сатаней и Сасрыквой, разворачивались на Северном Кавказе.

Будучи современницей дочери Ламеха – Нахамы, Сатаней непосредственно противостоит Нахаме, так же как в Откровении Иоанна образ “жены, облеченной в солнце” противопоставлен образу “жены, сидящей на звере”, которая есть “мать блудницам и мерзостям земным” (Откр. 17:5). Если благодаря своей магии Нахама стала мистической родоначальницей нечестивых исполинов, то Сатаней-Гуаща, средоточие благих сил природы, стала духовной матерью Божьих воинов – нартов. Так же как Ноема действует в союзе со своим братом Тувалкаином, Сатаней-Гуаща оказывается женой и, безусловно, сотрудницей великого Еноха.

В осетинском эпосе образ Сасрыквы (осет. СОЗРУКО или СОСЛАН) значительно снижен; по сравнению с абхазо-адыгским вариантом он наделяется некоторыми дурными чертами характера – хитростью, коварством; больше симпатий вызывает сильный и прямолинейный БАТРАДЗ – его постоянный соперник; впрочем, обоих героев губит ХУР: осет. “солнце”, тесть Созруко. Вполне отрицательный характер образ Сасрыквы приобретает в чеченском эпосе, где он именуется СЕСКА СОЛСА и выступает как предводитель нарт-орстхойцев, которые в отличие от истинных нартов (“ньяртов”), причиняли много бед мирным жителям. Из-за их разбоя исчезла земная благодать (чеч. ДУНЕН-БЕРКАТ) и наступил голод. В конце концов, нарт-орстхойцы бросают вызов богу по имени СЕЛА, что приводит к их гибели. Тот же сюжет добровольной гибели нартов, но при сочувственном отношении к ним и к их трагической судьбе, повторяется в осетинской версии. “Зловещая идея рока бросает свою мрачную тень на важнейшие эпизоды истории нартов” – пишет В. И. Абаев (стр. 91). В ингушском эпосе, в отличие от чеченского, нарт-орстхойцы выступают как защитники и покровители народа; многие святилища в горной Ингушетии посвящены Сеска Солса. Такие противоречивые оценки центрального эпического героя служат отражением каких-то глубоких раздоров в стане нартов. Абхазо-адыгский эпос говорит о зависти братьев-нартов к благородному Сасрыкве, постоянно выручающему их из беды. Главный повод для зависти – явное предпочтение, которое оказывает ему Сатаней-Гуаща. Ряд характерных черт сближает Сасрыкву с более поздним историческим прообразом Михаила: библейским Иосифом, сыном Иакова-Израиля. Также, как Сасрыква, Иосиф своими лучшими качествами обязан матери (Рахили); подобно Сасрыкве, он становится жертвой зависти братьев; как и Сасрыква, Иосиф не мстит им, но, напротив, в трудную минуту приходит им на помощь – спасает от голодной смерти. Как прежде у Сасрыквы и впоследствии у Михаила, главным символическим атрибутом Иосифа является лук (в отличие от меча у Иисуса). В этой связи вновь вспоминаются слова пророчества Иакова о Мессии из колена Иосифа: “огорчали его, и стреляли, и враждовали на него стрельцы”; но Михаил, этот “новый Сасрыква”, в конечном счете восторжествует: “но тверд остался лук его, и крепки мышцы рук его, от рук мощного Бога Иаковлева” (Быт. 49:23-24).

Чтобы связать миф с реальностью, необходимо объяснить, для чего понадобилось создавать легенду об отсутствии у Сатаней мужа, о рождении Сасрыквы из камня, о сверхъестественных обстоятельствах зачатия самой Сатаней от Дзерассы? Мы можем предложить следующую версию.

17. Борьба с каинитами на Северном Кавказе. Проповедь сифитов на Северном Кавказе встретила сильнейшее идейное противодействие со стороны каинитов; это противодействие имело определенный успех, так что народы Северного Кавказа или часть из них оказались настроенными против своих учителей и жрецов: сифитов – аергов. Возникла угроза объединения тогдашнего человечества вокруг Нахамы и Тувалкаина. Чтобы это предотвратить, по воле Всевышнего и должна была родиться женщина с такими необыкновенными качествами, как Сатаней-Гуаща (обычные сказочные преувеличения, разумеется, можно оставить в стороне). Трудность состояла в том, что ей предстояло действовать на Северном Кавказе, где в то время проживала большая часть адамитского человечества. Вероятно, пропаганда каинитов и пример амазонок имели некоторый успех: местные жители могли еще выносить присутствие в своей среде сифитских женщин, но против сифитов-мужчин были настроены решительно-враждебно. Именно этим можно объяснить таинственную атмосферу вокруг рождения Сатаней и необходимость для нее самой дать клятву никогда не выходить замуж, а рождение Сасрыквы объяснить как результат сверхъестественного вмешательства. Поскольку учителя-сифиты передали предание об Адаме, о священном камне, на котором он рос, о Небесном Кузнеце, который сотворил в Адаме человеческую сущность; практиковали таинство восыновления Адаму – то именно это предание и таинство трансформировались в миф о рождении Сасрыквы из камня и об участии в его сотворении священного кузнеца. Сообщение же о том, что Сатаней-Гуаща была матерью “всех нартов”, без всякого упоминания об их отце, указывает на факт “усыновления” северокавказских народов, которые единодушно признали в ней общую великую Мать; впрочем, этот аспект предания содержит и более глубокий мистический смысл, связанный с особенностями природы самой Сатаней-Гуаща.

18. Оружие клеветы. Создание нартской общности во главе с Сатаней-Гуаща и Сасрыквой позволило приостановить идейную экспансию каинитов, отразить военную агрессию “высокорослых” и тем самым спасти предпотопное человечество от духовного вырождения или физической гибели. Все варианты предания соглашаются в том, что нартское дело имело лишь временный успех и в конце концов потерпело неудачу. Однако, после ухода с исторической арены действительных героев эпоса, напряженная духовная борьба развернулась вокруг их памяти. Носители каинитского духа не могли примириться с тем ореолом святости и благородства, которым оказались окружены имена Сатаней-Гуаща и Сасрыквы; в таких случаях главным оружием служит ядовитая клевета, имеющая целью опорочить светлую память героев. Абхазский эпос говорит о том, что подобная клевета, вызванная завистью братьев, начала распространяться уже при жизни Сасрыквы: это были прежде всего обвинения в его незаконном происхождении. Применяемое к нему именование АНШПА, первоначально, видимо, означавшее: сын (ПА), верный (Ш) Богу (АН) стало пониматься как “сын, происшедший от матери (АН)”, т. е. “незаконнорожденный”. Клевета переходит на его предполагаемого отца – пастуха; с одной стороны, он такой слабый, что не может переплыть бурную реку, в которой свободно плещется Сатаней, с другой стороны, он наделяется звероподобными и даже “преисподними” чертами. Он изображается “лохматым”, с бровями или веками до земли, одержимым неистовой похотью: прообраз будущих водяных, сатиров, леших. К этому нартскому первообразу, вероятно, восходят адыгейский ПШИШАН, сванский ПУСНАЙ, прусский ПУШАЙТИС, греческий ПАН, козлоподобный пастух Ригведы ПУШАН. Отметим, что адамитская этимология имени ПУШАН (ПЫСАН): речной (ПЫС) бог (АН) – вполне соответствует нартскому эпосу, где отец Сасрыквы живет “за рекой” и совершает акт зачатия “через реку”.

От хулы не избавлен образ и самой Сатаней-Гуаща: она выступает соблазнительницей пастуха – будит его, дразнит своей наготой. Сасрыква не только “незаконнорожденный”; во многих вариантах эпоса он наделяется такими отрицательными чертами, как хитрость, коварство, готовность к нарушению клятв. Подобная клевета имеет самые серьезные духовные последствия: если народ верит ей, то это закрывает возможность душам Божественных избранников участвовать в народной жизни. Оружие клеветы, несомненно, будет обращено и против мощных личностей, историческими прообразами которых явились Сатаней-Гуаща и Сасрыква: против “жены, облеченной в солнце” и ее сына – князя Михаила; подобная хула не миновала даже Самого Иисуса Христа и Его Пресвятую Матерь.

19. И снова параллели с откровениями Иоанна. Очищенный от искажений образ Сатаней-Гуаща и ее сына позволяет глубже прояснить образ действующих лиц Откровения Иоанна. Если Адам и Ева родили нас, если Иисус и Его Пресвятая Матерь соединили нас с Богом, то Михаил и его мать соединяют воедино весь сотворенный мир. Предварительная “интеграция” предпотопного человечества уже была осуществлена в лице Сатаней-Гуаща и Сасрыквы. Предание выражает эту истину на мифологическом языке, утверждая, что Сатаней-Гуаща была матерью “ста нартов” или “всех нартов”, которые в конце и предали Сасрыкву, ее любимого сына. Сасрыква же есть Нарт по преимуществу, Нарт как таковой, носитель всей полноты нартской сущности. Поэтапность всеобщей интеграции может быть наглядно выражена через земную территорию, на которую эта интеграция распространяется. Адам и Ева владеют сначала небольшим садом ГАН, затем землей АДАН; Сатаней-Гуаща и Сасрыква – более обширной территорией, включающей, кроме Абхазии, весь Северный Кавказ, где в то время, по существу, сконцентрировалось все адамитское человечество; Михаил и его мать призваны завершить объединение всего человеческого рода.

В конце апокалиптических времен человечество встанет перед выбором между князем Михаилом и антихристом. Кто же такой противник Иисуса и Михаила? Это “зверь, выходящий из бездны”, человек, в котором живет дух преисподней, дух змея Рахава. Ему дает дракон “силу свою и престол свой и великую власть” (Откр. 13:2); с этого момента Сатан окончательно разоблачает себя, объединившись с духом преисподней перед лицом общего и притом побеждающего, противника в лице Михаила. Рядом с анитихристом встанет и “другой зверь, выходящий из земли”; глава каинитских магов, призванный сыграть решающую роль в подготовке рождения антихриста и убедить всех поклониться ему.

Вначале вокруг князя Михаила объединится весь мир: “и дан был ему венец; и вышел он как победоносный и чтобы победить” (Откр. 6:2). Антихрист захватит власть с помощью лжи и предательства: “он придет без шума и лестью овладеет царством…, он будет действовать обманом и взойдет и одержит верх с малым народом” (Дан. 11:21-23). Далее он “войдет в соглашение с отступниками от святого завета. И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества и прекратит ежедневную жертву и поставит мерзость запустения. Поступающих нечестиво против завета он привлечет к себе лестью; но люди, чтящие своего Бога, усилятся и будут действовать… И будет поступать царь тот по своему произволу и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов будет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится…” (Дан. 11:30-36). Антихрист придет к власти, объединив все силы зла и дойдя до предела нечестия и самозванства: “В храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (2 Фес. 2:4). Большинство оказывается соблазненным могуществом и чудесами антихриста: “И поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? И кто может сразиться с ним?” (Откр. 13:4).

Только после этого явится Иисус в славе Своей и острым мечом, исходящим из уст, сокрушит антихриста и силы, которые его поддерживают. На земле на тысячу лет устанавливается Царство, которое возглавит князь Михаил. Видимо, Иисус имеет в виду вражду и клевету антихриста и его сторонников против Михаила, когда предупреждает: “Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем” (Мф. 12:22). Именно о коварном и успешном замысле объединенных сил зла против Михаила для захвата власти антихристом говорит апостол Павел: “ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление”. (2 Фес. 2:3); “тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий” (2 Фес. 4:7). Удерживающий здесь – Михаил в апокалиптические времена; отступление от Михаила, означающее отступление также от Иисуса и от Бога, сотворившего Адама, прокладывает путь антихристу. Поскольку Михаил будет править какое-то время до прихода антихриста, он и будет удерживающим, когда же будет “взят от среды”, то силы зла на короткое время захватят власть. В качестве воинствующего и верного Ангела Михаил отчасти “удерживает” силы зла и на протяжении истории: не случайно Михаил считался покровителем почти всех христианских царств, а также народа Израиля.

Только спасительный подвиг Иисуса Христа, Который понес на Себе наши болезни и стал Жертвой искупления за грехи мира, дает уверенность в том, что на этот раз, в отличие от неудавшейся нартской попытки, дело объединения завершится успехом. Несомненно, что свои уроки из истории извлекают и каиниты. Семена, в древности посеянные Нахамой, пышным цветом расцветают в апокалиптическую эпоху. Доведенная до абсурда борьба за равноправие женщин в наше время чревата возникновением своего рода ордена “новых амазонок”, послушного орудия отделившихся от Бога ангелов – против человеческого рода. От Нахамы к “вавилонской блуднице” (видимо, матери антихриста) тянется цепь нечестивых женщин, подобных библейским Иезавели или Иродиаде; к этому же ряду восходят народно-мифологические образы египетской Клеопатры и грузинской Тамары, которые, угождая демонам, убивали своих женихов и любовников. Когда пророк Илья придет на землю, чтобы проложить путь Михаилу и обличить антихриста, “вавилонская блудница” будет также домогаться его гибели, как Иезавель в библейские времена. Подобно тому, как Иродиада рукой нечестивого царя обезглавила Иоанна Крестителя, так “вавилонская блудница” заставит “обезглавить” (Откр. 20:4) новых “друзей Жениха” (Ин. 3:29), сохранивших Невесту Агнца (Откр. 21:9) в чистоте и непорочности. Как бы по чьей-то злой воле, так называемый международный женский день 8 марта приходится в канун церковного дня памяти отсечения главы Иоанна Крестителя. Но Бог поругаем не бывает: придет время, когда этот день станет праздником восстановления подлинного достоинства женщины, днем торжества истинной Невесты над нечестивой “вавилонской блудницей” (Откр. 17:3-4)

Телефон: +7-918-420-40-34, e-mail: elenarazina22@mail.ru, www.tri-edinstvo.ru